(الفصل 27) حديث موجز عن الكتاب من اثنين وأربعين الفصول التي قال بوذا
ملحوظة: تمت ترجمة هذا المقال من الإنجليزية إلى العربية ، وفي حالة وجود أي سوء تفاهم في المحتوى المترجم ، أرجو أن تسامحني ، وإذا كنت مهتمًا بمزيد من المعلومات ، يرجى الرجوع إلى النص الأصلي باللغة الإنجليزية ، شكرًا لك.
الفصل 27: يكتسب الداو بدون التعلق.
قال بوذا ، "أولئك الذين وضعوا الداو في الممارسة هم مثل الخشب
الذي يطفو على الماء ، ويتدفق على طول النهر ، ولا يلمس جانبي النهر ، ولا يأخذهم الناس
بعيدًا ، ولا أن تكون مغطاة بالأشباح والآلهة ، ولن تتوقف عن طريق الاضطراب ولا أن
تكون فاسدًا ، فأنا أضمن أن هذا الخشب قرر دخول البحر. الأشخاص الذين يتعلمون الداو
لا يخلطون من العاطفة والرغبة ، ولا ينزعجوا من الكثير من الشرور ، ويصقلون التقدم
ويمارسون عدم القيام به ، فأنا أضمن لمثل هذا الشخص أن يكسب الداو بالتأكيد.
معنى داو
تتم ترجمة كلمة "داو" من الحرف الصيني ، والمعنى الأصلي هو الطريق والطريق والمسار. ثم يتم توسيع المعنى ليكون حقيقة عالمنا الداخلي والخارجي ، أو أي تعليم أو نظرية عن الحقيقة. في البوذية ، تعني حقيقة عالمنا الداخلي والخارجي ، مما يعني الفراغ والسكون. في مثل هذه الحالة ، لا يوجد فعل ، لا تفكير ، لا سبب ، لا شرط ، لا رغبات ، لا رغبة ، لا يتطلب ، لا معاناة ، لا سعادة ، لا جشع ، لا كراهية ، لا هوس ، لا حاصل ، لا خاسر ، لا شهرة ، لا قوة ، لا مولّد ، لا يلغي ، لا ظاهرة ولا خوف. مثل هذه الحالة وهذه الحقيقة لا يتم إنشاؤها أو العثور عليها من قبل أي شخص ، ولكن يتم فهمها واختبارها من خلال تنوير الفرد. لا حاجة لخلق الفراغ. عندما لا يوجد سبب أو حالة ، يكون الفراغ موجودًا بشكل طبيعي هناك. أي أن هذه الحالة وهذه الحقيقة لم يخلقها الله أو بوذا ، بل تتحقق من خلال فهم الفرد وإلهامه. بغض النظر عن هويتك ، وبغض النظر عن عرقك ، وبغض النظر عن مكانك ، وبغض النظر عن إيمانك ، فهذه الحقيقة موجودة ، والتي يمكنك رؤيتها وفهمها وإدراكها. هذا ما يأمل بوذا منا أن نعرفه.
عندما شرح بوذا ماهية الداو ، والتي لها المعنى العميق والضحل على التوالي. وذلك لأن شخصية كل شخص ومستوى فهمه مختلفان. لذلك ، يجب أن نعلم أنه لا ينبغي لنا أن نلتزم بشرح واحد عن الداو.
في تاريخ العالم والصين ، هناك الكثير من التعاليم والنظريات التي تتحدث عن الداو. لكن علي أن أخبركم أن هناك الكثير من الأيديولوجية المصطنعة التي تحتوي على النية الدنيوية الفردية. بل إن بعضها آراء وقيم مشوهة ومعكوسة. لسوء الحظ ، يجب النظر إليها على أنها الحقيقة وأن تؤخذ لقمع البشر. يمكننا أيضًا أن نجد أن هناك الكثير من الأيديولوجيات والنظريات الشريرة التي تسحر البشر وتؤججهم عن قصد ، وهذه الشرور هي الأسباب التي تجعل المعارضة الثنائية للبشر تجعل العالم غير مسالم على الإطلاق. مثل هذا الداو ليس داو البوذية. عندما نفهم حقًا تعاليم بوذا عن الداو ، يمكننا تمامًا التخلص من أي أيديولوجيات ونظريات شريرة وغبية.
في البوذية ، معنى الداو واسع جدًا وغير محدود. عندما يكون لدينا مفهوم واحد عن الداو قاله بوذا ، فإن هذا المفهوم قد يدمره بوذا في المرة القادمة عندما يتعلمنا بوذا. لماذا؟ ذلك لأن أي مفهوم عن داو سيجعلنا نصر عليه وندمن عليه وبالتالي يجعلنا ملتزمين ومقيدين. وهكذا تصبح أذهاننا غير حرة. حتى أننا نصر بشدة على الشيء الصحيح وحسن النية كما نعتقد ، فإن بوذا سينصحنا بالتخلي عنه. بعد ذلك ، قد يكون لدى بعض الناس أسئلة شديدة ويختلفون معها. قالوا ، إذا لم نصر بشدة على الصواب والنية الحسنة ، فهل تريدوننا أن نصرّ على اللئيم والإرادة الشريرة؟ بالطبع لا. سواء كان هذا هو الشيء الصحيح أو الشيء الحقير ، وسواء كانت النية الحسنة أو الشريرة ، فلا يجب أن ندمنه. ذلك لأن أي شيء صحيح أو لئيم ، وأي نية حسنة أو إرادة شريرة ، سيكون من السهل شرحها ونشرها بطريقة مشوهة ومعكوسة من قبل الشخص الشرير. وفي الوقت نفسه ، من السهل أيضًا أن يتم تشغيلها من قبل البشر الذين يخططون ولديهم نوايا أنانية للوصول إلى هدفهم الأناني.
على الرغم من أن لدينا مثل هذا المفهوم المتمثل في عدم الإدمان على أي صواب أو خطأ ، إلا أن هذا لا يعني أننا لسنا بحاجة إلى التمييز بين الخير والشر. كما أنه لا يعني أننا نفعل أي شيء بدون مبدأ الفضيلة. لا يزال من الضروري لنا أن نفهم ونميز الخير والشر. إن عدم الإدمان على الصواب والخطأ لا يؤثر علينا في فهم وتمييز الخير والشر ، كما أنه لا يؤثر علينا في فعل أي شيء بالفضيلة. علينا أن نعرف ذلك.
امش في منتصف الطريق - منتصف الطريق
عندما لا ندمن أي أشياء جيدة وأي أشياء شريرة ، يمكننا بالتالي مراجعة أي شيء بشكل محايد. إنه الموقف المنفتح والموضوعي. يبدو الأمر كما لو كنا نسير على الطريق. نحن لا نحافظ على اليسار ولا إلى اليمين. نحن فقط نسير في منتصف الطريق. يطلق عليه الطريق الأوسط أو وسط داو. عندما نسير في منتصف الطريق ، نتخلص من أي قتال ومعارضة وجدال بين اليمين واليسار. وفي الوقت نفسه ، يمكننا تجنب أي عملية مقصودة من أي نية شريرة وأنانية.
على سبيل المثال ، يمارس بعض الناس العنصرية أو القومية لإثارة مشاعر الكراهية لدى البشر ومعارضة بعضهم البعض لتحقيق هدفهم الأناني. إذا رقصنا معهم وغنينا معهم ، فنحن أغبياء حقًا.
إن طبيعة الإنسان هي الفراغ والسكون. كل هذا هو نفس الشيء بالنسبة لجميع البشر. بغض النظر عن عرقك وأمتك ، وبغض النظر عن لون بشرتك أو عينيك ، لا يمكن تغيير هذه الحقيقة وهي أبدية. ما يمكن تغييره هو ظهور البشر ولغتهم وأيديولوجيتهم ، وهي غير دائمة. عندما نعرف ذلك ، نفهم أنه من غير المنطقي تشغيل أي عنصرية أو قومية. في نظر بوذا ، جميع البشر متساوون. هل تعلم أن كل البشر متساوون في أين؟ جميع البشر متساوون في الطبيعة الذاتية للفراغ والسكون. إنه العقل المسالم. إن أي ازدراء ومعارضة للبشر يتم تشغيلها من قبل الجهلاء بالبشر وتأتي منهم. الوعي الذي يتلاعب بالكراهية البشرية هو جهل الجاهل. إنه لأمر مأساوي أن يموت ويتأذى العديد من البشر في مثل هذا الجهل.
الاستماع والتفكير والممارسة
كيف نضع الداو في الممارسة؟ الأول ، نسمع ما هو الداو من تعاليم بوذا. بعد الحصول على مفهوم حول الداو في البوذية ، نفكر في دلالة الداو ، وما هو المعنى بالنسبة لنا. يمكننا حتى أن نتساءل عما إذا كان هذا الداو هو المعقول أم لا ، أو ما إذا كان مفيدًا لنا أم لا ، ولماذا نريد قبوله وممارسته. الأخير ، عندما نعتقد أن مثل هذا الداو صحيح ولن يقودنا إلى الاتجاه الخاطئ في الحياة ويمكننا قبوله ، ولكن لم يتم وضعه موضع التنفيذ بعد ، فإننا بذلك نضعه في الممارسة في حياتنا من أجل إثبات ما إذا كانت هذه هي الحقيقة أم لا ، وكيف سنحققها في الحياة. لذلك ، هناك ثلاثة إجراءات هي الاستماع والتفكير والممارسة على التوالي للداو. وفي الوقت نفسه ، هناك أيضًا ثلاث طرق أخرى وهي على التوالي للحفاظ على التعاليم ، وممارسة التأمل ، وإلهام حكمتنا ، وهي نقاط التركيز في ممارسة الداو. كل هذه الإجراءات والأساليب تهدف إلى جعل عقولنا سلمية ومستقرة ولتوليد حكمتنا في الحياة.
عندما يكون لدينا مثل هذا المفهوم والخبرة كما قيل أعلاه ، لا يكفي لنا أن نمارس الداو. يجب أن تحافظ على المدى الطويل وتدرك العالم الداخلي والخارجي من أجل مراجعة الفكر الذاتي والدافع والعمل سواء كان صادقًا ونقيًا أم لا. ما ذكر أعلاه هو مجرد جهد أساسي. جميع الطرق مرنة ويمكن تطبيقها بطريقة مريحة.
كل دارما ، قانون بوذا ، هو طريقة لإثبات الحقيقة بالنفس.
إن تعاليم بوذا تنصحنا بالحقيقة وكيفية إثباتها. كل دارما ، قانون بوذا ، هو طريقة لإثبات الحقيقة بالنفس. السبب الأول ، الفكر الأول ، القرار الأول وأي تأثير ناتج يعتمد على الفرد ، وليس من قبل شخص آخر. لم يقل بوذا أبدًا أنك إذا لم تتبع تعليمي ، فما نوع الشر والعواقب التي ستحصل عليها. لا يستخدم بوذا أبدًا مثل هذا المنطق والنبرة لتهديد البشر والسيطرة عليهم. بعبارة أخرى ، لا يستخدم بوذا السلطة أبدًا لتهديد البشر والسيطرة عليهم. في الواقع ، تعتمد جميع تعاليم بوذا على النقطة الأساسية للمساواة والتعاطف والرحمة. لا توجد علاقة سلطة غير متكافئة بين بوذا والكائنات الحية. يريدنا بوذا فقط أن نعرف نوع الحقيقة التي يمكنه إثباتها ، ويمكن أيضًا إثبات هذه الحقيقة من قبل جميع الكائنات الحية. بعبارة أخرى ، يريدنا أن نعرف أنه يستطيع إثبات الداو ويصبح بوذا. يمكن لجميع الكائنات الحية أن تفعل مثل هذه الأشياء. في غضون ذلك ، يعلمنا كيف نثبت ذلك. هذا هو كل قانون بوذا.
كل فكرة هي سبب واحد.
هناك العديد من الطرق المختلفة لممارسة الداو وفقًا لمستوى فهم الفرد للداو. على سبيل المثال ، إن تلاوة أي اسم لأي بوذا أو بوديساتفا في كل لحظة وفي كل يوم هي الطريقة الأساسية لممارسة الداو للمبتدئين. لكن ، هل تعلم لماذا يجب على المبتدئين أن يفعلوا ذلك؟
في الآونة الأخيرة ، أجاب الباحث في جامعة كوينز أن كل شخص لديه 6200 فكرة تومض في عقله كل يوم. باستثناء وقت النوم العميق ، فإن الأفكار التي لا حصر لها تطفو في أذهاننا طوال الوقت. حتى في حلمنا ، هناك أفكار أيضًا. هل كل الأفكار خير لإفادة الذات والآخرين؟ لا. في الحقيقة ، معظم أفكار معظم الناس هي أشياء سيئة لإيذاء النفس والآخرين. فكرة تلو الأخرى تتغير باستمرار مثل تدفق المياه. هذه الأفكار لا تنفصل عن الجشع والبغضاء والجهل والغطرسة والشكوك.
قال بوذا أن كل فكرة هي سبب واحد. عندما يتم تطبيق فكرة في الحياة الواقعية ، فإنها ستجمع بين الظروف والفرص القادمة من الخارج من حولنا ، ومن ثم تصبح النتيجة. في الغالب ، نعتقد أن التفكير الجيد سيؤدي إلى نتيجة جيدة. لكن الوضع الفعلي قد لا يكون كذلك. وذلك لأن أي حالة وأي فرصة تأتي من الخارج هي متغيرة ولا يمكن التنبؤ بها ، وهو أمر يصعب علينا التحكم فيه. علاوة على ذلك ، فإن كل فكرة لكل شخص تتصادم أو تختلط مع بعضها البعض ، ناهيك عن أن عددًا لا يحصى من الأفكار لأشخاص لا حصر لهم تتصادم أو تختلط مع بعضها البعض في كل لحظة.
كما ذكرنا أعلاه ، فإن معظم الأفكار ليست بالضرورة جيدة ، بل إن معظمها شرير. لكن الأشرار لا يعتقدون أن أفكارهم شريرة. حتى أنهم يعتقدون أنهم أشخاص صالحون وأن أفكارهم ستساعد البشر. عندما يعلق فكرنا الوحيد في سيل الأفكار الشريرة ، قد لا نكون قادرين على أن نكون مستقلين ، وسنهرب مع سيل الشر هذا ، نحو نتيجة الشر. هذا لتوضيح أن كل فكرة لكل شخص من السهل أن تتأثر بأي فكرة تأتي من الخارج.
بالإضافة إلى ذلك ، إذا لم يكن لدينا الإدراك الذاتي ، والمراجعة الذاتية ، والتحكم في الذات ، والنمو الذاتي ، فإن الأفكار الشريرة بداخلنا عادة ما تخرج بسهولة وتجعلنا نفعل أي أشياء شريرة. حتى أننا لا نعرف أنه خطأ وسيؤدي بنا إلى العواقب الشريرة. على سبيل المثال ، كثير من الناس يفعلون الشيء الخطأ في الحرب العالمية الأولى والثانية وليس فقط جعلهم يعانون من هذه المرارة الشريرة ، ولكن أيضًا لجعل الآخرين يعانون من المرارة الشريرة. كل هذا يأتي من الفكر الشرير الأول. إنها حقًا كارثة على البشر.
بمجرد التفكير في فكرة واحدة ، فهذا يعني أن الشخص مقيد بهذه الفكرة.
تومض معظم أفكارنا في الأذهان ثانيًا ، والتي هي حتى مجرد خيال. فقط القليل من الأفكار يمكن أن تنفذ بواسطتنا في الحياة. حتى أن بعض الناس يستخدمون أفكارهم الغريبة لتعذيب أنفسهم أو لتعذيب الآخرين. حتى أنهم لا يعرفون أن هذا هو الشيء الخطأ.
باختصار ، مهما كانت أفكار البشر جيدة أو شريرة ، فإن معظم الناس سيفعلون أي شيء من خلال التفكير في أفكارهم. بمجرد التفكير في فكرة واحدة ، فهذا يعني أن الشخص مقيد بهذه الفكرة. على أي حال ، فإنه يشكل الوضع والبيئة غير المرئية المغلقة والمعيقة بالنسبة لنا.
يفهم بوذا الأسباب المذكورة أعلاه. يعلمنا طريقة مناسبة لتلاوة اسم بوذا أو بوديساتفا. يمكن أن يخرج صوت من أفواهنا أو يحتفظ بصوت داخل أذهاننا. عادة ، نحتفظ بصوت داخل أذهاننا حتى لا نزعج الآخرين. لذلك ، عندما نمارس هذه الطريقة للحفاظ على الصوت داخل العقل ، لا أحد يعرف أننا نمارسها. تشبه هذه الطريقة التغلب على الماوس المنبثق على وحدة التحكم في الألعاب بمطرقة. عندما تخرج فكرة من أذهاننا ، نتلو اسم بوذا أو بوديساتفا لمنع أي فكرة. هذا أيضًا لاستخدام الفكر الإيجابي لمنع أي تفكير سلبي للحفاظ على تفكيرنا بالطريقة الصحيحة.
بغض النظر عما نفعله ، فإننا نمارسه مرارًا وتكرارًا ، في كل مرة ، في كل يوم. على سبيل المثال ، عندما نسير أو نتحدث عن الثرثرة أو نجلس في الحافلة ، يمكننا استخدام الوقت لممارستها جيدًا. ومع ذلك ، عندما نقرأ أو نعمل ، فإننا نركز على أعمالنا. في هذه اللحظة ، نحن لا نمارسها مؤقتًا. لذلك ، هذه الممارسة مرنة للغاية.
هل يمكننا استخدام فكرة أخرى يمكننا قبولها لمنع تفكيرنا السلبي؟
بعد ذلك ، قد يكون لدينا سؤال واحد. هل يمكننا استخدام فكرة أخرى يمكننا قبولها لمنع تفكيرنا السلبي؟ على سبيل المثال ، هل يمكننا أن نقرأ الجملة "أحب بلادنا" بدلاً من تلاوة اسم بوذا؟ نعلم أن هناك الكثير من الشعارات مثل الشعارات الوطنية في العالم. يجب أن أقول أن هناك نوعًا من الاختلاف بينهما.
عندما أكون مبتدئًا وأتلى اسم بوذا ، ليس لدي مثل هذا السؤال. حتى أنني لا أعرف الأسباب كما قيل أعلاه. ذات يوم التقيت أستاذي الذي كان يدرس الأدب الألماني. تحدثنا عن تلاوة اسم بوذا. ثم طرح السؤال نفسه فجأة كما ذكر أعلاه. بالنسبة للمبتدئين ، لم يكن لدي سوى مفاهيم غامضة عنه في ذلك الوقت. لكن الأمر مختلف الآن.
بوذا أو بوديساتفا كائنات ذات روح أيضًا. في البوذية ، يُطلق على عنوانها بوذا أو بوديساتفا والذي يُطلق عليه أيضًا اسم "فو" أو "بوسا" باللغة الصينية. لكن ، في خارج البوذية ، قد يكون لديهم عنوان مختلف. على سبيل المثال ، الله أو الملاك هو أيضًا نوع من الكائنات ذات الروح. قد لا يكون لمعظمهم الشكل الملموس والمظهر المادي كبشر. لكن لا يزال لديهم عقل ووعي. يمكنهم التواصل معنا عن طريق العقل إلى الذهن. علاوة على ذلك ، لديهم "عيون" و "آذان" لـ "رؤية" و "سماع" ما نفعله وما نتحدث عنه. كل بوذا وكل بوديساتفا له اسمه الخاص. يتم تسمية أسمائهم وفقًا لمزاياهم الخاصة أو فضيلتهم أو وظيفتهم.
عندما نتلو اسمهم ولقبهم ، يبدو الأمر كما لو أننا استدعيناهم. يمكنهم الشعور به. إنه التخاطر. عندما يمكن إعطاء كل كائن لقب "بوذا" أو "بوديساتفا" والذي يُطلق عليه أيضًا "فو" أو "بوسا" باللغة الصينية ، فهذا يعني أنه كان عليه أبدًا تقديم رغبات وعهود لتحرير نفسها وجميع الكائنات من المعاناة ، و لقد مارست تعاليم بوذا ، وأثبتت الداو وحررت نفسها من المعاناة. وفي الوقت نفسه ، فهي تدرك رغباتها وتعهدها بإنقاذ الكائنات الحية ومساعدتها على تحرير نفسها من المعاناة بأي طرق مناسبة.
عندما نتلو اسمهم ولقبهم ، لا يمكننا فقط قمع فكرنا الشرير ، ولكن يمكننا أيضًا أن نشعر برعايتهم ومساعدتهم ولطفهم. فقط من خلال الاستمرار في تلاوة الاسم والعنوان لفترة طويلة ، يمكننا أن نشعر به ونفهمه من خلال ممارسة أحادية التفكير. في غضون ذلك ، يمكننا أن ندرك ذلك في الحياة. يمكننا أن نختبر وندرك تدريجيًا ما لا يفكر بهذه الطريقة. عندما نكمل هذه الممارسة ، ندرك عدم التفكير ونحتفظ دائمًا بالفكر الإيجابي ، يمكننا عندئذٍ أن نترك الطريقة المذكورة تذهب ونستخدمها بحرية. أي شعار أو شعار وطني ليسوا كائنات ولا روح. لا يمكن أن تكون وظيفتها وتأثيرها كما هو مذكور أعلاه.
لتلاوة اسم بوديساتفا ، من الأفضل الحصول على الميراث اللفظي والتدريس وجهًا لوجه من معلم أكمل الممارسة كما هو مذكور. تحت إشرافه ، يمكننا استخدام هذه الطريقة بشكل أفضل والشعور بالطاقة والرحمة التي يتمتع بها بوذا. أو يمكنك متابعة هذه المدونة وقراءة مقدمة أي كتاب بوذي أو بوذا أو بوديساتفا المذكور ، لفهم خلفيتهم ، وأمانيهم الطيبة ، وعهودهم العظيمة ، ومزاياهم العظيمة ، وفضائلهم غير المحدودة ، ووظائفهم المفيدة. إذا كان ذلك مقبولًا بالنسبة لك ، فيمكنك ممارسته بنفسك. إذا كان لديك أي سؤال ، يمكنك ترك رسالة.
إنها الطريقة الأفضل والمريحة والأساسية لممارسة وتجربة الإجراء من الفكر إلى دون تفكير. لدينا الكثير من الأفكار كل يوم ولا نتوقف أبدًا ونرتاح للتفكير وتجربة ما هو عليه في حالة بدون تفكير. في هذه العملية ، يمكننا أن نشعر بوعينا وأفكارنا من قوي إلى ضعيف ، ومن كثيرين إلى قلة ، ومن ثم تختفي تدريجيًا. بمجرد أن نتمكن من تجربة مثل هذه الحالة بشكل ثابت من دون تفكير ، يمكننا تجربة وإدراك وتوسيع أي حالة لا شيء ، مثل عدم الفعل. علاوة على ذلك ، يمكننا تنبيه وإدراك أي فكرة لدينا سواء كانت جيدة أم لا. ثم قد يكون لدينا سؤال آخر ، ما هو معناها بالنسبة لنا؟ ما الذي يمكن أن يجلب لنا أي فائدة؟
قد تكون أي فكرة هي مشكلتنا ، إذا كان هذا التفكير سلبيًا وليس جيدًا على الإطلاق.
إن أي فكرنا يحركه ويتأثر بأي وضع متغير من عالمنا الخارجي والداخلي. ونفعل أيضًا أي شيء وفقًا لمثل هذا التفكير والمودة. في هذه الأثناء ، ستكون هناك مخاوف ومتاعب ذاتية في نفس الوقت عندما يكون لدينا أي فكرة. لذلك ، قد يكون أي فكر هو مشكلتنا ، إذا كان هذا التفكير سلبيًا وغير جيد على الإطلاق. إذا أردنا القضاء على مثل هذه المشكلة ، فإن أفضل طريقة للسيطرة على عقولنا وتدريبها لتكون مستقرة وجيدة. إن البقاء في حالة عدم التفكير لا يعني أننا حقًا ليس لدينا أي عقل. يمكننا أن نولد أي تفكير إيجابي وجيد على هذا الأساس في أي وقت ، بما يعود بالنفع على الذات والآخرين. ذلك لأننا تحكمنا في أذهاننا ودربناها حتى لا تتأثر بأي موقف من العالم الداخلي والخارجي. في غضون ذلك ، يمكننا بالتالي التفكير في أي شيء بشكل مستقل وبحرية. هذا هو المعنى الإيجابي لهذه الطريقة.
لذلك ، عندما نلمس حالة اللا تفكير ، فهذا لا يعني أنه يتعين علينا التفكير فيه أو الإدمان عليه إلى الأبد. بعض الجهلة لا يفهمون المعنى العميق لعدم التفكير والامتناع عن العمل ، لذلك يعتقدون بشكل تعسفي أن هؤلاء الناس سيكونون أشخاصًا منحطون. حتى بعض الراهب أو الراهبات البوذيين الجاهلين ، يريدون ممارسة اللامبالاة وعدم الفعل ، ثم يسكنون أو يدمنون في اللا تفكير والامتناع عن العمل ، ليصبحوا نباتيين ، ويتلون اسم بوديساتفا بحيث للهروب من هموم الدنيا والمتاعب حتى ماتوا. حتى أنهم لا يهتمون بما حدث في العالم ولا يقرأون الأخبار الدنيوية. في الواقع ، يصبحون الأشخاص ذوي التفكير المنغلق على أنفسهم. ومع ذلك ، فإنهم يعتقدون أنهم يضعون الداو الذي قاله بوذا في الممارسة ويأملون في إعادة الميلاد في أرض بوذا النقية.
عندما كنت صغيرة ، لا أستطيع أن أفهم لماذا يفعلون ذلك. الآن لدي نوع من الفهم لذلك. إنه تأثير نتيجة الديكتاتوريات والحروب في الماضي. في العديد من الأنظمة الاستبدادية ، لا توجد حرية تعبير. يستخدم العديد من الرهبان والراهبات هذه الطريقة في الابتعاد عن العالم لحماية أنفسهم ، مع الاحتفاظ بالبوذية. لذلك ، يعتقد الجمهور خطأً أن البوذية ديانة منحلة. ولهذا السبب أيضًا لا يمكن للبوذية أن تنتشر على نطاق واسع وأن تفهمها وتقبلها الجماهير.
أيا كان الإدمان بعناد مع التفكير أو بدون تفكير ، فقد يكون بجنون العظمة.
في الماضي ، كان هناك أيضًا الكثير من الجدل حول المفاهيم البوذية المتعلقة بفعل أو بدون فعل ، وجود أو بدون وجود ، مع ظاهرة أو بدون ظاهرة ، وما إلى ذلك. لذلك ، مهما كان الإدمان بعناد بفكر أو بدون تفكير ، فقد يكون بجنون العظمة. لذلك ، قدم بوذا مفهوم الطريق الوسط. وهذا يعني عدم إدمان المدمن في أي جانب من أي شيء أو بدون أي شيء. لذا ، فإن ما نفعله أو نفكر فيه سيكون أكثر حرية ومرونة وإبداعًا.
على سبيل المثال ، بالنسبة للمبتدئين ، سيخبرك بوذا أن هناك الخير والشر ، وينصحك بفعل الخير ، وليس فعل الشيء الشرير ، ويخبرك أن فعل الخير سوف يباركه بوذا ، ولفعل الشر ستعاقبه الآلهة. إنه ليس شيئًا سيئًا للمبتدئين ، وهو يقبل بسعادة تعليم بوذا هذا ويمارسه في الحياة اليومية. عندما وجد بوذا أن هذا المتعلم يدمن فعل الخير لفترة طويلة ، فإن بوذا سوف ينصحه يومًا ما بأنه لا يوجد خير ولا شر. هذا المتعلم مصدوم على الفور. كيف يمكن لهذا المتعلم أن يقبل مفهوم أنه لا خير ولا شر؟ إذا لم يستطع قبولها ، فهذا يعني أن تعلمه سيتوقف وبدون تقدم وأي تجاوز من مرحلة التعلم الحالية.
يفكر هذا المتعلم فيما علمه بوذا ولماذا قال بوذا ذلك. نظرًا لأنه يتمتع بالفضيلة الجيدة ويؤمن بما علمه بوذا ، يبدو أخيرًا أنه شيء مستنير في ذهنه. بعد ذلك ، يتخلى تدريجياً عن إدمانه لفعل الشيء الصالح وترك عقله يسهب في التفكير في مفهوم لا خير ولا شر. عقله وجسده يتحرران تدريجياً. لكنه يدمن شيئًا فشيئًا في عدم القيام بذلك ويبدأ في التساؤل عن معنى الحياة. في أحد الأيام ، أخبره بوذا أنه لا يوجد مثل هذا المفهوم للخير ولا الشر. هذا المتعلم مصدوم بشدة مرة أخرى. نظرًا لأن هذا المتعلم أصبح تدريجيًا ممارسًا عميقًا ، فهو يؤمن بعمق بما علمه بوذا ويفكر بعمق في المعنى كما تم تدريسه. وبحسب فضيلته الحميدة وحكمته الحميدة ، فقد ألهمه ألا يدمن في عدم الفعل. ثم يفهم أخيرًا ما علّمه بوذا. أي لا ينبغي أن ندمن في فعل الخير ولا مدمن في فعل شيء. يجب أن نفعل أي شيء ونفكر في أي شيء بالطريقة الوسطى. وهذا يعني أيضًا أنه لا ينبغي لنا أن ندمن بعناد على أي مفهوم مهما كان. لماذا؟
لا يوجد مفهوم في حالة الفراغ والسكون. تتشكل جميع المفاهيم من خلال السبب والشرط والنتيجة أو الحدث والظاهرة. القضاء على أي شيء ، أين يمكننا أن نجد المفهوم؟ حتى مفهوم الخير والشر والفراغ والسكون ، يجب أن نتخلى عنه ولا ندمن فيه.
قال بوذا ، "أولئك الذين وضعوا الداو في الممارسة هم مثل الخشب الذي يطفو على الماء ، ويتدفق على طول النهر ، ولا يلمس جانبي النهر ، ولا يأخذهم الناس بعيدًا ، ولا أن تكون مغطاة بالأشباح والآلهة ، ولن توقفها الاضطرابات ولا أن تكون فاسدًا ، فأنا أضمن أن هذا الخشب قرر أن يدخل البحر ".
"لا تلمس جانبي النهر". يتدفق الخشب في منتصف النهر دون أن يلامس الضفتين ، وهي الطريقة الوسطى التي ذكرناها أعلاه والتي تعني عدم الإدمان في أي جانب من جوانب المعارضة الثنائية ، مثل مثل الصواب والخطأ ، والخير والشر ، مع وبدون وجود وعدم وجود ، وما إلى ذلك.
"لا يتم
أخذها من قبل الناس" تعني عدم التعرض للتهديد والاختطاف والتقييد والتأثر بأقوال وأفعال الأشخاص الذين لا يتمتعون بالعدالة أو لديهم نية غير صافية.
"لن تغطيها الأشباح والآلهة" الغلاف هنا يعني عرقلة. بعض الأشباح والآلهة ليسوا كائنات صالحة. إنهم يضرون البشر ويعيقونهم عن أن يكونوا أشخاصًا صالحين. يمكنهم حتى استخدام البشر للقيام بأشياء شريرة أو للانتقام. بعض الناس غير محظوظين. بمجرد أن تسيطر الأشباح والآلهة على عقولهم ، وإذا لم يكن هناك فكر إيجابي وموقف ، فمن السهل أن تستخدمه الأشباح والآلهة للقيام بأشياء شريرة ، ولا يمكن لهؤلاء الناس تخليص أنفسهم من هذا المصير السيئ. لذلك ، من المهم جدًا بالنسبة لنا الحفاظ على التفكير الإيجابي والموقف الإيجابي في الحياة.
"لن تتوقف بسبب الاضطرابات" هذا يعني أننا لن نتوقف عن تعلم بوذا أو البوذية عندما نواجه الفوضى أو الإحباط في الحياة. عندما يطفو الخشب على النهر ويلتقي بالاضطراب ، فإنه يدور حوله أو يبقى في نفس المكان ولا يمكنه التقدم للأمام. يبدو الأمر كما لو تعلمنا بوذا ووضعنا الداو في الممارسة ، فلا يجب أن نلتف أو نبقى في نفس المرحلة ، عندما نواجه المتاعب أو الإحباط في الحياة. يجب أن نمضي قدمًا حتى نتمكن من الدخول في الرؤية الواسعة وتوسيع الحكمة.
"ولا تكون فاسدا" ، يقول الصينيون ، "الخشب الفاسد لا يمكن نحته". أن تكون فاسدًا يعني أن الشخص كسول وإهمال يجعل موهبته لا يمكن إنشاؤها وتحقيقها. عدم وجود فساد يعني أننا يجب أن نكون صادقين ومثابرين عند ممارسة الداو ، وأن نعتز بأنفسنا ، ونحترم أنفسنا ونفكر في أنفسنا.
"أنا أضمن أن هذا الخشب قرر دخول البحر." البحر يعني الحكمة الحرة والواسعة والواسعة والعظمى. وفي الوقت نفسه ، هناك الكثير من الأشياء والكنوز في البحر. إنه يعني أيضًا أنه يمكن توليد الكثير من الأشياء والكنوز بحرية من الحكمة. إذا كان هؤلاء الأشخاص يمارسون الداو كما قيل ، فإنهم يكتسبون مطلقًا الحكمة الحرة والعظيمة. وهذا يعني أيضًا أنه يمكنهم الحصول على الكثير من الأشياء والكنوز من الحكمة.
قال بوذا ، "الأشخاص الذين يتعلمون الداو لا يخلطون من العاطفة والرغبة ، ولا ينزعجهم الكثير من الشر ، ويصقلون التقدم ويمارسون عدم الفعل ، فأنا أضمن لمثل هذا الشخص أن يكتسب الداو بالتأكيد."
"لا تخلط بيننا العاطفة والرغبة" ، فإن أي عاطفة أو رغبة ستحرّك وتؤثر على عقولنا المسالمة لتصبح الفوضى ، تجعلنا مرتبكين ومترددين ، ولا نستطيع رؤية الحقيقة بوضوح. سيجعلنا نتخذ قرارًا خاطئًا وأمرًا خاطئًا ، وبالتالي نجرح أنفسنا والآخرين عقليًا وجسديًا. تأتي الكثير من المخاوف والصعوبات والمتاعب من الانغماس في عواطفنا الشخصية ورغباتنا الأنانية. لذلك ، من المهم للغاية التحكم في العاطفة والرغبة لتجنب أي مشاكل في الحياة. كيف نتحكم في العاطفة والرغبة الذاتية التي ذكرناها كثيرًا في محتوى 42 فصلًا قالها بوذا. هناك الكثير من تعليم بوذا لتعليمنا كيفية التحكم في عواطفنا ورغباتنا.
تعني عبارة "عدم الانزعاج من العديد من الشرور" أننا يجب أن نحافظ على تفكيرنا ثابتًا في الطريق الصحيح والعدالة والإيجابية حتى لا نتأثر بالعديد من الشرور من العالم الخارجي. الشر هو النية الخبيثة والأشياء السيئة. هناك العديد من الإغراءات في هذا العالم. يمكن أن تتداخل هذه الإغراءات مع أجسادنا وعقولنا وتجعلنا غير إراديين. قد تكون هذه الإغراءات بمثابة فخاخ نصبها الآخرون لتأطيرنا أو استخدامنا. بعض الإغراءات هي هيكل جريمة مشتركة. كلهم يأتون من نوايا شريرة مختلفة. عقل الآخرين لا يمكن التنبؤ به. يجب أن نكون حذرين عندما نمارس الداو. ولا تجعل نفسك تدخل في أي إغراءات.
"صقل التقدم ومارس عدم العمل" ، تعني "صقل التقدم" أننا نمارس Dao بجدية ونجعلنا نتقدم. تعني عبارة "ممارسة عدم الفعل" عندما نفهم ونختبر المعنى العميق لعدم الفعل ، فإننا نفعل أي أشياء إيجابية لإفادة الذات والآخرين على أساس عدم القيام بذلك.
"أنا أضمن لمثل هذا الشخص أن يكتسب الداو بالتأكيد" ، إذا مارسنا الداو وفقًا لما ذكر أعلاه ، فإن بوذا سيضمن لنا الحصول على الداو بالتأكيد. هذه هي أسمى وأفضل نعمة من بوذا بالنسبة لنا.
ملاحظة تكميلية: تمت ترجمة Dao صوتيًا من اللغة الصينية ، وتعني الطريقة والطريقة ، والمعنى الأعمق كنظام للتعلم أو الدين. داو هو تاو ، وهو مترجم صوتي من الصينية. المعنى الأصلي للداو هو الطريق والمسار ، ويمتد إلى حقيقة الحياة التي يمكننا أن نتعلمها ونمارسها في حياتنا.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق