(الفصل 11) حديث موجز عن الكتاب من اثنين وأربعين الفصول التي قال بوذا
مترجمون مشتركون في زمن أسرة هان الشرقية (الصين) ( 25 - 200): Kasyapa Matanga وتشو Falan (الذي ترجم الكتاب المقدس قال من اللغة السنسكريتية إلى اللغة الصينية.)
مترجم في العصر الحديث (AD2018: تاو تشينغ هسو (الذي ترجم الكتاب المقدس من الصينية إلى الإنجليزية.)
المعلم والكاتب لشرح الكتاب المقدس: تاو تشينغ هسو
ملحوظة: تمت ترجمة هذا المقال من الإنجليزية إلى العربية ، وفي
حالة وجود أي سوء تفاهم في المحتوى المترجم ، أرجو أن تسامحني ، وإذا كنت مهتمًا بمزيد
من المعلومات ، يرجى الرجوع إلى النص الأصلي باللغة الإنجليزية ، شكرًا لك.
الفصل 11: إعطاء وجبات الطعام يتحول إلى النصر
قال بوذا: "إن إعطاء مائة وجبة من الأشرار ليس جيدًا كأن يعطي شخصًا جيدًا وجبة واحدة.
إن إعطاء ألف شخص من الوجبات الجيدة ليس جيدًا مثل إعطاء وجبة لشخص واحد يطيع المبادئ الخمسة ؛
إن إعطاء الوجبات لعشرة آلاف شخص ممن يطيعون الوصايا الخمس ليس بجودة تقديم وجبة واحدة من سوبوتابانا .
إن إعطاء مليون وجبة طعام لسوتابانانا ليس بجودة تقديم وجبة واحدة من Sakridāgāmi .
إن إعطاء عشرة ملايين وجبة Sakridāgāmis ليست جيدة مثل إعطاء وجبة Anagammi واحدة ؛
إعطاء مائة مليون وجبة أنغام ليست جيدة مثل إعطاء أحد أرهات وجبة ؛
إعطاء +10 مئات من ملايين Arhats وجبات الطعام ليست جيدة مثل إعطاء واحدة Pratyeka-بوذا وجبة.
إعطاء عشرة آلاف مليون وجبة Pratyeka-buddha ليست جيدة كإعطاء واحد بوذا العالم الثالث وجبة ؛
إن إعطاء ألف ألف تريليون من وجبات بوذا الثالث لم تكن جيدة كإعطاء وجبة لشخص في حالة عدم التفكير ، ولا مسكن ، ولا ممارسة ، ولا إثبات.
يتحول تقديم الوجبات للآخرين إلى النصر. النصر ليس على الآخرين ، بل على أنفسنا . إذا أعطينا وجبات الطعام لمائة من الأشرار ، فإن ما قمنا به هو مساعدتهم للقيام بالأشياء الشريرة. هذا يعني أننا نفعل الأشياء الشريرة بطريقة غير مباشرة. ليس النصر ، بل خسارة حياتنا وروحنا.
على العكس ، إذا أعطينا وجبات الطعام لألف شخص جيد. ما قمنا به هو مساعدتهم للقيام بالأشياء الجيدة. وهذا يعني أننا نفعل الأشياء الجيدة مباشرة. إنه الفوز لزيادة النعيم لحياتنا وروحنا. الأشخاص المذكورين أعلاه هم الأشخاص الذين لا يتعلمون بوذا ولا يمارسون داو. لكن هذا لا يعني أنهم ليسوا أشخاصًا جيدين. سواء تعلم بوذا وما إذا كان يمارس داو أم لا ، لا علاقة له بما إذا كان الشخص شخصًا جيدًا أم لا. إذا أمكن لشخص شرير أن يتوب عن خطئه ، ولديه قلب الرحمة ، ويرغب في بلوغ بوذا ، يمكنه أيضًا أن يتعلم بوذا.
إذا تعلم شخص واحد بوذا ، فسيتم تعليمه الامتثال للمبادئ الخمسة في العمل القبضة. أولئك الذين هم المتعلم بوذا ، ولكن ليس الراهب البوذي أو الراهبة ضرورية للإطاعة المبادئ الخمس. الشخص الجيد لا يطيع بالضرورة هذه المبادئ الخمسة. على الرغم من أننا لسنا المتعلم بوذا ، يمكننا أيضا مراعاة المبادئ الخمسة تلقائيا. ثم ، ما هي المبادئ الخمسة؟ وهي كالاتي:
لا لقتل الآخرين ، وليس لقتل أنفسنا.
لا لسرقة الأشياء .
عدم ممارسة الجنس بطرق غير سليمة. أي لا تؤذي نفسك ولا تؤذي الآخرين ، وتحترم بعضها البعض.
لا تكذب.
عدم تناول الكحول أو المخدرات غير المشروعة.
إنه يدل على أن إطاعة المبادئ الخمسة هو النصر. وكما نعلم ، فإن مثل هذا الانتصار لا يقارن بالآخرين ، بل لأنفسنا. لتقديم وجبات الطعام للشخص الذي يطيع المبادئ الخمسة أفضل من تقديم وجبات الطعام لألف شخص جيد. هذا هو النصر أيضا.
Srotāpanna ، Sakridāgāmi و Anāgāmi هي اللغة السنسكريتية ، وهي نوع من الأسماء. لا تقتصر على الراهب البوذي أو الراهبة.بمعنى ، يتم استخدامها لتحديد مستوى كل متعلم بوذا. كما أنها مذكورة في الكتب المقدسة المختلفة ، وأحيانا يكون تفسيرها مختلفًا. في كلمة واحدة ، في تعلم بوذا ، فهي لا تزال في مستويات مختلفة من الادخار الذاتي.
علاوة على ذلك ، لم يتمكنوا بعد من تحرير أنفسهم من المعاناة ، ناهيك عن امتلاك القدرة على إنقاذ الآخرين لتحريرهم من المعاناة. لماذا ا؟في الفضيلة والحكمة والنعيم ، ما فعلوه وما اكتسبوه ليس كافياً. هذا هو السبب في أنهم ينقذون أنفسهم في جهد ، ولكن ليس الآخرين.
وهو موجود أيضا الفرق في الدرجة. درجة Srotāpanna هي أقل من Sakridāgāmi . ودرجة Sakridāgāmi أقل من Anāgāmi . على الرغم من هذا ، في الحكمة ، والحكمة والنعيم ، فهي أفضل من الشخص الذي يطيع المبادئ الخمسة.
وقد تم تحرير أرهات و Pratyeka-buddha أنفسهم من المعاناة. وهذا يعني أيضا أن لديهم المزيد من الإنجازات في الفضيلة والحكمة والنعيم. ولكن لماذا إعطاء 10000000 وجبات أرثس ليست جيدة مثل إعطاء واحد Pratyeka-buddha وجبة؟ إذا أراد شخص ما تحقيق درجة أرهات ، فلا يزال يتعين عليه الاعتماد على قوة الحكمة وقوة التعاطف لدى بوذا ؛ علاوة على ذلك ، عليهم أن يضعوا داو موضع التنفيذ ثم يثبتوا ثمار داو. وهذا يعني أن يكون أرهات لا يزال يتعين عليه سماع قانون بوذا وأن يدرس من قبل بوذا. لدى أرهات أيضا القدرة على التحدث عن قانون بوذا.
ولكن ، أولئك الذين يحققون درجة Pratyeka-buddha يعتمدون على أنفسهم ليكونوا مستنيرين. وهذا يعني أنهم حققوا تنوير الحكمة والمساواة ، وطبيعة بوذا. هم أيضا في حالة عدم ممارسة ودون إثبات. يجري Pratyeka- بوذا ليس من جي نسمع بوذا القانون من بوذا، وأيضا لا يتم تدريسها من قبل بوذا. لا يتحدثون عن قانون بوذا. في الحكمة والفضيلة ، درجتهم أكثر من درجة أرهات .
لذا ، فإن تقديم وجبة إلى أرهات أو براتيكي-بودا سيتواصل معهم ، لتغذية أجسامهم ، ومساعدتهم على تحقيق بوذا . سيساعدنا ذلك أيضًا على زرع بذور الحكمة والفضيلة والنعيم في هذه الحياة. وستكسب ثمار الحكمة والفضيلة والنعيم في حياتنا الحالية ، وفي حياتنا المستقبلية.
هذا هو السبب في أن البوذي هو أكثر استعدادا لتقديم أي شيء إلى المتعلم بوذا ، ولا سيما أولئك الأشخاص الذين يتم التنوير في طبيعة بوذا.لكن هذا لا يعني أن البوذي لا يقدم أي شيء للفقراء. في البوذية ، من المفهوم أن أولئك الذين يعيشون في فقر لأنهم يعنيون بالمال وليسوا مستعدين لتقديم أي شيء للآخرين بسخاء في حياتهم الماضية. هذا هو السبب الماضي لجعل النتيجة الحالية. في فهم المساواة ، يتمتع الفقراء بطبيعة بوذا أيضًا ، ومع ذلك فإن طبيعته بوذا لم يتم تنويرها بعد. هذا هو ، لا يزال يتم تغطية حكمته الطبيعية ، لم تظهر. إذا ظهرت حكمةنا الطبيعية ، فسوف نكون سعداء جدا ، وسنكون مليئين بالثروات.
هناك نوعان من التفسيرات لبوذا من العالم الثالث ؛ انها عن الزمان والمكان. واحد هو يعني ر لبوذا عاش في العالم في الماضي / الوقت ، عاش بوذا في العالم الحاضر / الوقت ، وعاش بوذا في العالم / الزمن في المستقبل. الآخر يعني ر بوذا ساكياموني في وسط العالم ، وبوذاأميتابها في العالم الغربي ، والصيدلي البوذي - الضوء الزجاجي في العالم الشرقي.
الفضاء والوقت موحدين ، واحد ، وغير محدود. لذلك ، أي بوذا في أي وقت أو في كل مكان ، فهي واحدة. من الصعب فهم هذا المفهوم ، ناهيك عن أن يكون من ذوي الخبرة والمثبته من قبل الذات ، إلا إذا تم كسر المفهوم لخط الحدود القائمة وللتمييز من أي شيء والقضاء تماما.
في إدراكنا ، بوذا ثلاثي العالم هو شخص يجب أن نحترمه. في التجربة العميقة ، بوذا الثلاثي العالم ليس في خارجنا ، ولكن في طبيعتنا الذاتية.عندما نحترم بوذا العالم الثالث ، فإنه من المفترض أيضا أن نحترم أنفسنا. عندما نقدم وجبات إلى بوذا العالم الثالث ، فإنه يهدف أيضا إلى تقديم أي شيء لأنفسنا. بوذي العالم الثالث موحد معنا. نحن واحد.
ما هو بوذا؟
عندما يكون شخص ما مستنيرًا تمامًا من الحكمة الشديدة ، متحررًا من المعاناة ، ومعروفًا بكل الحقيقة ، في هذه الأثناء ، لا يخاف من القلب بعد الآن ، ويمكنه أيضًا استخدام قوته العظيمة والتعاطف معه لإنقاذ كل الكائنات الحية ، وذلك دعهم يتحررون من المعاناة في الحياة والموت ، نحن نطلق على هذا الشخص "بوذا" لاحترامه. في اللغة الصينية ، نسميها " Fo " أو "Fu" ، والتي يتم ترجمتها من الكلمة الصينية ، ولغتها الأصلية من اللغة السنسكريتية.
الآن ، لدينا سؤال واحد. ذكرنا أعلاه أن بوذا العالم الثالث موحد معنا ونحن واحد. لماذا لسنا بوذا؟ هذه ليست مشكلة بوذا ثلاثي العالم ، بل مشكلتنا. ذلك لأن قلبنا الداخلي ليس في عالم بوذا. كما يعني أننا لم نحقق بعد بوذا.
لذا ، فإن إعطاء وجبات إلى بوذا العالم الثالث هو نصر أكبر ؛ لأنه من الصعب علينا تقديم وجبات الطعام لهم. إذا أتيحت لنا الفرصة لتقديم وجبات الطعام لهم ، فمن المفترض أيضًا أن تكون لديهم فرصة أكبر للتحرر من المعاناة ، وأن يكون لدينا فرصة لكسب المزيد من الفضيلة والحكمة والنعمة ، ولديهم فرصة لتحقيق البوذا ، بسبب العالم الثالث بوذا يعطينا الحكمة والتعاطف ، يعلمنا البوذية وكيف يتم تنويرها. هذا هو السبب في تقديم وجبات إلى بوذا العالم الثالث هو انتصار خاص.
هو بالفعل انتصار خاص. لماذا نعطي ألف و ألف مليون من وجبات بوذا الثلاثة في العالم ليست جيدة مثل إعطاء وجبة لشخص في حالة عدم التفكير ، لا مسكن ، لا ممارسة ، ولا إثبات؟
الفصل 2: قطع الرغبة وعدم المطالبة
وقال بوذا: "أولئك الذين يخرجون من العائلة ، ويصبحون سرامانا ، يقطعون الرغبة ، ويزيلون الحب ، ويتعرفون على مصدر قلوبهم ، ويصلون إلى المبدأ العميق لبوذا ، ويدركون قانون عدم الفعل ، لا يوجد شيء يتم اكتسابه في الداخل ، لا يُطلب أي شيء في الخارج ، وليس لربط داو في القلب ، ولا لجمع الكارما ، وليس لديهم أفكار ، أو عدم القيام ، أو عدم ممارسة ، أو عدم إثبات ، أو عدم مستويات متتالية ، ولكن الوصول إلى أعلى مستوى من كل شيء ، تسمى "داو".
إذا لم نفهم البوذية ، فقد نسيء فهمها ، ونعتقد أن هذا الشخص غير مفيد ، هو خاسر. لا ، بالتأكيد ليس هكذا. في البوذية ، أولئك الذين يمكن أن يكونوا في حالة عدم التفكير ، لا مسكن ، لا ممارسة ، ولا أي إثبات يحصلون على الحكمة الأعلى ، يكتسبون الفضيلة والنعيم الأعلى. أي أن إنجازهم أعلى وتقريبًا أو قريبًا.
قد نعتقد أن أولئك الذين هم في حالة عدم التفكير ، لا مسكن ، لا يمارسون ولا تثبت هم شخص آخر ، لأن تقديم وجبات الطعام لهم أفضل من تقديم وجبات بوذا ثلاثية العالم. إذا كنا نعتقد ذلك ، فهذا خطأ تام.
إذا كان كل العطاء على النحو المذكور لا يمكن أن يجعلنا نحقق بوذا ، فإن هذا العطاء لا يكاد يكون له معنى بالنسبة لنا. بعض الناس غير الحريصين الذين يقدمون وجبات للآخرين يريدون فقط الحصول على المزيد من الثروة. إذا كان لدينا مثل هذا الفكر ، فإن عالم قلبنا محدود جدا وصغير جدا.
لذا ، فإن كل العطاء كما ذكر أعلاه هو مساعدتنا في تحقيق البوذا. بمعنى ، هذا هو المعنى المهم بالنسبة لنا. إذا فهمنا البوذية بعمق ، يمكننا أن نجد أن كل ما ذكرناه ليس شخصًا آخر ، بل نحن أنفسنا. ما ذكر في البوذية يبدو شخص آخر. لكن في الواقع ، هذا يعني لنا.
أولئك الذين هم في هذه الحالة المذكورة أعلاه هم أعلى في الفضيلة والحكمة والنعيم. هم تقريبا في حالة بوذا. ومع ذلك ، فإن هذا الشخص نادر جدا في العالم. إذا أتيحت لنا الفرصة لتقديم وجبة لهم ، فإن هذا هو أكبر انتصار خاص. لماذا ا؟ هو لأن هذا الشخص قد حقق حالة واحدة ، لتوحيد مع بوذا العالم الثالث.
وفي الوقت نفسه ، يعني ذلك أيضًا أنه إذا أتيحت لنا الفرصة لتقديم وجبة لهم ، فيمكن أن تتاح لنا فرصة أن نكون في حالة كهذه من خلال التواصل معهم والتعلم منهم. علاوة على ذلك ، قد نكون أخيرًا أيضًا الشخص في هذه الحالة. لجعل أنفسنا تحقيق بوذا هو النبيل جدا ويستحق أن يحترمها كل كائن واع. هذا هو السبب في تقديم وجبات لهذا الشخص هو النصر الأكثر خصوصية.
في كلمة واحدة ، لتقديم وجبات للآخرين هو تقديم وجبات الطعام لأنفسنا. تقديم شيء للآخرين هو دعم أنفسنا. هذا هو مبدأ المساواة في البوذية.ما هو الإنجاز ، وفضائلهم ، وحكمتهم ونعمتهم التي حققوها سيساعدنا على أن نكون متشابهين معهم.
إذا كنت تعتقد أن المقالة أعلاه مفيدة للأشخاص ، فلا تتردد في مشاركتها مع أصدقائك.