(الفصل 1) حديث موجز عن الكتاب من اثنين وأربعين الفصول التي قال بوذا
مترجمون مشتركون في زمن أسرة هان الشرقية ، الصين ( 25-25 ميلادية): Kasyapa Matanga و Zhu Falan (الذي ترجم الكتاب المقدس من اللغة السنسكريتية إلى اللغة الصينية).
مترجم في العصر الحديث (AD2018: تاو تشينغ هسو (الذي ترجم الكتاب المقدس من الصينية إلى الإنجليزية.)
المعلم والكاتب لشرح الكتاب المقدس: تاو تشينغ هسو
ملحوظة: تمت ترجمة هذا المقال من الإنجليزية إلى العربية ، وفي
حالة وجود أي سوء تفاهم في المحتوى المترجم ، أرجو أن تسامحني ، وإذا كنت مهتمًا بمزيد
من المعلومات ، يرجى الرجوع إلى النص الأصلي باللغة الإنجليزية ، شكرًا لك.
الفصل الأول: اخرج من العائلة وأثبت ثمار داو
وقال بوذا ، "أولئك الذين ودعوا أفراد عائلاتهم ، يخرجون من العائلة ، ويدركون القلب ، ويصلون إلى جذور الداخل ، ويفهمون قانون عدم الفعل ، ويطلق عليهم اسم" سرامانا ". أولئك الذين يذهبون دائمًا إلى الـ 250 من التعاليم ، هم في النظافة والتطهير بينما يذهبون ويوقفون ، ويمارسوا ممارسة "أربعة نوبل تريوثس داو" ، يصبحون أرثس. هذه هي قادرة على الطيران والتغيير ، لديها حياة دهور عظيمة ، يمكن أن يسكن وتتحرك في السماء والأرض. القادم هو Anāgāmi. في لحظة الموت ، تصعد معنوياتهم فوق السماء التاسعة عشرة ، حيث يثبتون أرثس. القادم هو Sakridāgāmi ، الذي حصل على Arhat دفعة واحدة ، بعد الصعود إلى السماء مرة واحدة والعودة إلى الأرض مرة واحدة. القادم هو Srotāpanna ، الذي يثبت Arhat ، بعد وفاة سبعة وسبعة من المولود. إن قطع الحب والرغبة يشبه الأطراف المكسورة التي لا يمكن استخدامها مرة أخرى ".
Sramana ، Arhat ، Anāgāmi ، Sakridāgāmi و Srotāpanna كلها السنسكريتية. أنها تهدف بشكل منفصل إلى درجة مختلفة تتعلق بممارسة داو. مثل هذه الأسماء هي مختلفة وتمنح من قبل الناس. للتفكير في درجة مختلفة من الطبيب والماجستير والبكالوريوس ، والتي هي أيضا أسماء متباينة ومنحها الناس. آمل أن يجعلك هذا المثال أكثر تفهمًا لذلك.
"الخروج من العائلة" مما يعني أن الرجل يترك عائلته ليصبح راهب بوذي. هناك نوعان من الخروج من الأسرة. الأول هو أن شكل الراهب البوذي يبدو وكأنه يخرج من العائلة ، لكن قلبه لا يزال في العائلة. والآخر هو أن شكل الأرواح البوذية غير الراهب في الأسرة ، ومع ذلك ، قلبه هو حقا الخروج من الأسرة ، وهذا هو صحيح وخرج الأسرة. هذا ، بغض النظر عن الشكل ، أن قلب المرء قد خرج من الأسرة هو الخروج حقا من الأسرة.
ثم ، قد يكون لدينا أسئلة. لماذا يريد قلب واحد الخروج من العائلة؟ هل هناك أي معنى ل؟ في الفصل ثلاثة وعشرون من هذا الكتاب ، ورد ذكره أحد الأسباب. مفهوم هذا الكتاب هو أيضا مناسبة للنساء. هذا القلب يخرج من العائلة يعني أن يبتعد عن القيد ، المتاعب والضيق الذي حدث من العائلة ، لا أن يترك أفراد العائلة. المعنى الأعمق العميق هو تحويل هذا القيد ، المتاعب والضيق إلى حكمة لجعلنا والآخرين يتمتعون بحياة أفضل.
في الزمن القديم والحديث ، عندما يخرج الناس من العائلة ليصبحوا راهباً أو راهبة ، يجب أن يحصلوا على إذن من والديهم أولاً. هذا هو احترام الوالدين وشكرهم لرفع لنا. في الماضي في الصين ، يجب أن يكون لديها أيضا إذن من الحكومة ويجب أن تكون مسجلة في الحكومة ، وهذا هو السبب في تجنب الشخص الجنائي للتهرب من العقاب من القانون عن طريق الخروج من الأسرة.
"التعرف على القلب ، والوصول إلى جذر الداخل ، وفهم قانون عدم القيام به" مما يعني الاعتراف بعدم وجود قلب ولا عقل ؛ كل ما حدث من قلبنا وعقلنا. عندما يكون لدينا القلب والعقل ، يحدث كل ذلك. عندما نزيل قلبنا وعقينا ، يتم التخلص من كل شيء. "الكل" تعني الظاهرة والوضع والمادة والشيء والأشياء من خارجنا وداخلنا. بعض الناس الذين سمعوا مفهوم لا قلب ولا عقل ولا وعي ، يشعرون بالرعب ، وغير سعداء بتوبيخ البوذية. لأنه في فكرهم ومفهومهم ، كيف يمكن أن يكون هناك قلب ولا عقل ولا وعي؟ لا يمكنهم فهمها.
يوم واحد ، قال Huike الذي كان ثاني مؤسس Zen في الصين المؤسس الأول Dharma ، "يا معلم ، أشعر أن قلبي ليس في سلام. الرجاء مساعدتي في قلبي بسلام ".
أجاب المؤسس دارما له ، "أعطني قلبك. أساعدك في قلبك بسلام. "
فكر هوايكي لفترة ثم أجاب على مؤسس دارما ، "يا معلم ، لا أستطيع أن أجد قلبي."
ثم أجاب المؤسس دارما له: "لقد ساعدت بالفعل في قلبك بسلام".
جذر الداخل هو الفراغ. للوصول إلى جذر الداخل يعني الوصول إلى الفراغ. الطبيعة الرائعة للداخل هي الفراغ. إذا كان لدينا مثل هذا المفهوم ، فسوف نفهم معنى عدم القيام به.
معظم الناس الذين سمعوا مفهوم عدم القيام بالبوذية هم أيضا مرعوبون وغير سعداء ، لأن لديهم الكثير من التفكير السلبي وسوء الفهم بشأنه.في نهاية المطاف ، في بعض الحالات ، عدم القيام بعمل أفضل من القيام به ، هل فكرت في ذلك؟ عدم الفعل هو حالة تثير القلق حول عدم وجود القلب والفراغ. في هذه الحالة والوقت ، سيكون جسمنا الجسدي والعقلي في حالة سلام وصمت وصحة. هذا هو السكينة. الهدف من ممارسة داو هو السكينة. إنه شعور غير قصير. يجب أن تكون حالة مستقرة ومستمرة ، وهذا هو التأمل الكبير. في مثل هذه الحالة ، سيكون هذا هو الأساس الذي يمكننا من خلاله التفكير والتفكير بأية طرق إيجابية من أجل مساعدة وفائدة الآخرين.
كل من ممارسة داو يهدف إلى حالة السكينة. هناك الكثير من الطرق المختلفة لممارسة داو. لتلاوة أو ترديد اسم فو أو بوسا ، أو قراءة الكتاب المقدس للبوذية ، أو التفكير في معنى تعليم بوذا ، ومقعد للتأمل ، كلها واحدة من الطرق. (Fo هو بوذا ؛ Pusa هو Budhisattva .) هذا الجزء هو المساعدة والاستفادة من أنفسنا. عندما يكون قلبنا نظيفًا ونقيًا وسلميًا ، فنحن بالتالي نملك القوة لنساعد الآخرين ونفيدهم ، وهذا هو التعلم الأكثر عمقًا.
"الاعتراف بالقلب ، الوصول إلى جذر الداخل ، فهم قانون عدم الفعل" هو أعلى درجة في ممارسة داو. يسمى الرجل الذي في هذه الحالة Sramana. قبل الدولة المذكورة ، ربما فعل الأشياء التالية.
"أولئك الذين يذهبون دائمًا للمبادئ الـ 250 ، يكونون في حالة نظيفة وتطهير بينما يذهبون ويوقفون ، ويقومون بممارسة" أربعة - نوبل تريوثز داو ، يصبحون "." وهذا يعني أن الرهبان البوذيين يجب أن يطيعوا 250 مبدأًا . وبغض النظر عما يسيرون فيه ، فمن الجيد أن يفيدوا أنفسهم والآخرين ، أو أن يوقفوا الأمور الشريرة على عدم إيذاء أنفسهم أو الآخرين ، بل ينبغي أن يكونوا في حالة نظيفة وتنقية في القلب والعقل.
نحن لسنا راهب بوذي ، لذلك ليس علينا أن نطيع التعاليم الـ 250. لكنها تلهمنا. عندما نفعل الأشياء الجيدة ولا نفعل الأشياء الشريرة ، يجب علينا أيضًا أن نحافظ على نظافة وتنقية القلب والعقل. وهذا يعني أننا يجب أن نزيل الجشع والكراهية والغباء والفتن ، من القلب والعقل ، لأن تلك الأشياء قد تنجس قلبنا وعقلنا ، ولنفكر في التفكير السلبي. إذا تمت إزالة هؤلاء منهم ، فسوف نكون في السطوع ، ولدينا العقل السلمي ،والفكر الإيجابي ، لنفيدنا وغيرنا.
"هل ممارسة" أربعة - نوبل Truths داو ". وهو ما يعني أن وضع Dao من الحقائق النبيلة الأربعة في هذه الممارسة هو واحد من الشروط لتصبح Arhat. فالحقائق الأربعة النبيلة هي المعاناة ، والجمع ، والقضاء ، وداو ، وهي الأسباب والظروف لتحقيق البوذا. المعاناة هي السبب.التجميع والقضاء هي الشروط. وداو هو الشرط والنتيجة. كلمة "Dao" مترجمة من الكلمة الصينية. معناها الأصلي هو المسار. ومعناه يمتد إلى ممارسة الحق.
السبب الأول والشرط للذهاب إلى مسار بوذا هو إدراك معاناتنا الداخلية ، مثل أي ألم ناتج عن جسدنا ، أو أي ضغوط ناتجة عن حياتنا ، أو أي مرض عقلي ناجم عن جشعنا ، وكراهيتنا ، وغبائنا. والفتن.
السبب الثاني والشرط للذهاب إلى مسار بوذا هو إدراك وتجد أن معاناتنا الداخلية يتم تجميعها باستمرار. معظم الناس ليس لديهم مثل هذا الإدراك. أي معاناة من السهل أن تنسى من قبل الناس. وبمجرد أن تتذكرهم أي معاناة ، فإن ما ظنوا به هو أنهم الشخص المضطهد ، وأن كل معاناتهم الداخلية سببها الآخرون. لذلك يريدون الانتقام من أجل القضاء على معاناتهم. هذا الفكر ينتهك طريق بوذا.
عندما ندرك ونجد أن معاناتنا الداخلية يتم تجميعها باستمرار ، فإننا نتبع طريق بوذا للقضاء على معاناتنا الداخلية. وهذا يعني أن الذهاب إلى مسار بوذا هو أحد الطرق لإزالة معاناتنا من الداخل. ثم ، قد يكون لدينا أسئلة ، ما هو مسار بوذا؟ تعريف مسار بوذا واسع ولا نهاية له. النقطة في هذا الكتاب. وثانيا ، فإن معظم نقطة في الكتاب المقدس للقلب الحكمة العليا التي يمكنك العثور عليها وقراءتها في مدونتي. من الصعب على الجمهور أن يفهم الكتاب المقدس للقلب الحكمة العليا. باختصار ، فإن أساس مسار بوذا هو إدراك الذات ، والتحكم في الذات ، والتحرير الذاتي والانضباط الذاتي.
لذا ، عندما "نمشي" على طريق بوذا ، فهذا يعني أننا نضع الحقيقة أو قانون بوذا الذي يدرسه بوذا في الممارسة. نعطيها اسما باسم "داو" (أو "تاو").
"يمكن للقوات المسلحة أن تطير وتغير ، لديها حياة دهور عظيمة ، يمكن أن تسكن وتتحرك في السماء والأرض." إنه يعني التحرر والحرية في الحياة الشخصية والعمل. وهذا يعني أيضا أن أرهات يمكن أن يقرر طول حياته ويقرر أين يعيش ، أو مكان الولادة ، السماء أو الأرض.ثانياً ، بغض النظر عن المكان الذي يذهب فيه أرهات أو يعيش ، فإن الأوصياء غير المرئيين هم دائماً بجانب أرهات لحمايته ، لأن الأرواح والأشباح في السماء والأرض ستتحرك بفضيلة أرهات وسوف تتعهد بأن تصبح الأوصياء على حماية أرهات. و Arhats تشمل الذكور والإناث. في بعض الكتابات المقدسة ، يُطلق على بوديساتا اسم أرهات أيضًا ، والذي يمتلك غبطة لا تُحصى نظرًا لفضيلة أرهات.
هو في الواقع أبعد من معرفتنا وخبرتنا. لكن ، هذا لا يعني أن أرهات غير موجود ، لأننا لا نستطيع إثبات أن هذا النوع موجود ، ولا يمكننا أيضًا إثبات أن مثل هذا الأرث غير موجود. إنها أشبه بالخبرة الشخصية المتسامية. عندما نصبح أرهات أو عندما نلتقي بأرهات ، فهي تجربة شخصية فائقة جدًا.
عندما يكون شخص واحد لديه الخبرة العملية المذكورة أعلاه ، فإننا نعطيها اسم "أرهات". "أرهات" هي اللغة السنسكريتية.
"القادم هو Anāgāmi. في لحظة الموت ، تصعد معنوياتهم فوق السماء التاسعة عشرة ، حيث يثبتون أرثس ". وهذا يعني أن هناك شخص واحد في لحظة الموت ، يسكن روحه في أو فوق السماء التاسعة عشرة وفي حيث يثبت ثمرة أرهات. ثم ، يطلق عليه اسم "Anāgāmi" ، وهو السنسكريتية.
هناك ثلاثة وثلاثون السموات التي ذكرت في البوذية. إنها تشبه المسافات البعدية المختلفة ، حسب فهمنا في العصر الحديث.
"القادم هو Sakridāgāmi ، الذي حصل على Arhat في وقت واحد ، بعد الصعود إلى السماء مرة واحدة والعودة إلى الأرض مرة واحدة." وهذا يعني أن هذا الشخص يمارس بوذا والقانون على التوالي reincarnates في السماء والأرض مرة واحدة. ومن ثم ، فإنه يكسب ثمرة أرهات. نعطي هذا الشخص اسما باسم "Sakridāgāmi" ، وهو Sanskirt.
"القادم هو Srotāpanna ، الذي يثبت Arhat ، بعد وفاة سبعة وسبعة يولدون". وهذا يعني أن هذا الشخص يمارس بوذا القانون ويجب أن يختبر التناسخ لسبع مرات في السماء والأرض. ومن ثم ، فإنه يكسب ثمرة أرهات. يتم إعطاء هذا الشخص اسم "Srotāpanna" ، وهو Sanskirt.
في البوذية ، هناك مفهوم أن هناك تناسخات لا حد لها لروح شخص واحد ، مثل روح في عجلة ، حيث تتضمن المسارات الستة ، التي تنتمي إلى ثلاثة مسارات جيدة وثلاثة ينتمون إلى مسارات الشر. المسارات الثلاثة الجيدة هي مسارات بوديساتفا ، عاشوراء ، والإنسان. المسارات الثلاثة الشريرة هي مسارات الشبح والحيوان والجحيم. أن الروح المعاد تجسيده في "المسارات الستة" من خلال المنعطفات ، يشبه عجلة تدور باستمرار ، ولا يترك عجلة الدوران أبداً. فقط عندما تدخل الروح إلى طريق بوذا ، هناك فرصة لترك عجلة الدوامة.
"قطع الحب والرغبة يشبه الأطراف المكسورة التي لا يمكن استخدامها مرة أخرى." تعريف الحب والرغبة هنا أضيق ، مما يعني أن الناس عاطفيا مثل شخص ما أو ينجذبون جنسيا. سوف يؤثر الحب والرغبة على عاطفة الناس وتفكيرهم. يستخدم بعض الناس حبهم ورغبتهم في السيطرة على الآخرين. ومع ذلك ، يتم التحكم في بعض الناس في الاعتبار. بغض النظر عن أي واحد ، لا يتم تحرير قلبهم وعقلهم وليس حرية. وبمجرد أن لا يكتفي حبهم ورغبتهم ، يحدث الفكر والسلوك غير العقلاني. بغض النظر عن حالهم ، قد يتأذى قلبهم وعقلهم. ومع ذلك ، يتمتع شخص ما في مثل هذه الحالة. يعتبر بوذا أشخاصًا مثل الغباء والفتن ، وهكذا يكون هؤلاء الأشخاص في حالة عدم سطوع.
أن قطع الحب والرغبة هو مثل الأطراف المكسورة يعني أن شخص واحد يجب أن يكون لديه العزم على ممارسة داو. لا تدع الحب والرغبة تصبح عقبة في ممارسة داو.
ولكن ، ما سبق ذكره هو واحد من تعاليم بوذا. هناك عميق وتعليم بوذا آخر. وهذا يعني أنه ليس من الضروري قطع الحب والرغبة. لماذا ا؟ لا يوجد حب ورغبة في الأساس ، عندما نفهم تماما الذات والفراغ الذاتي. حبنا ورغبتنا حدثان وجذبا من الوضع الخارجي. إذا كنا نفهم الفراغ من الخارج والداخل ، أين تجد الحب والرغبة في أن يتم قطع؟ ولكن ، من الصعب فهم هذا المفهوم من قبل Arhat ، ناهيك عن الناس العاديين. قد يكون من الممكن أن نفهم ، عندما نجعل التأمل العميق. إذا لم تكن لدينا هذه الحكمة ، فمن الأفضل أن نقطع الحب والرغبة ، عندما يكون لدينا التصميم على ممارسة داو. في مثل هذه الحالة ، الحب والرغبة ليست حقيقية ، لأنهم وهم. لكن الناس العاديين يعتبرونها حقيقية.
إذا كنت تعتقد أن المقالة أعلاه مفيدة للأشخاص ، فلا تتردد في مشاركتها مع أصدقائك.
هذا المقال مترجم من المقال الأصلي باللغة
الإنجليزية:
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق