الفصل 35: بمجرد تنظيف القذارة ، يوجد السطوع.

 (الفصل 35)   حديث موجز عن الكتاب من اثنين وأربعين الفصول التي قال بوذا  

مترجمون مشتركون في زمن أسرة هان الشرقية (الصين) ( 25 - 200): Kasyapa Matanga وتشو Falan (الذي ترجم الكتاب المقدس قال من اللغة السنسكريتية إلى اللغة الصينية.)

مترجم في العصر الحديث (AD2018: تاو تشينغ هسو (الذي ترجم الكتاب المقدس من الصينية إلى الإنجليزية.)

المعلم والكاتب لشرح الكتاب المقدس: تاو تشينغ هسو

ملحوظة: تمت ترجمة هذا المقال من الإنجليزية إلى العربية ، وفي حالة وجود أي سوء تفاهم في المحتوى المترجم ، أرجو أن تسامحني ، وإذا كنت مهتمًا بمزيد من المعلومات ، يرجى الرجوع إلى النص الأصلي باللغة الإنجليزية ، شكرًا لك.

الفصل 35: بمجرد تنظيف القذارة ، يوجد السطوع.

 

قال بوذا ، "كما لو أن شخصًا ما يصنع الحديد لإزالة الخبث ، ومن ثم ليكون الإناء ، فإن الإناء يتم صقله وحسنه ، والشخص الذي يتعلم الداو يزيل القذارة في القلب ، وممارسته نظيفة ونقية وفقًا لذلك. . "

 

الداو تعني الداو في البوذية. إن تعلم الداو في البوذية هو كما لو أن شخصًا يصنع الحديد لإزالة الخبث. يتم حرق خام الحديد بالنار بدرجة حرارة عالية ثم يتم إخراج الخبث وإزالته. الحديد الأيسر أكثر نقاء ، ويتم ضربه باستمرار بالمطارق بآلاف المرات. ومن ثم تم الانتهاء من إناء من الصلب.

 

هذه الأواني مكررة وجيدة وهي مثالية جدًا ويمكن استخدامها جيدًا ، كما لو أن الشخص الذي يتعلم الداو يجعل نفسه شخصًا مفيدًا ، ويتحمل ميراث دارما (قانون بوذا) ، وذلك لجعل الكائنات الواعية تتحرر من معاناتها ، وبالتالي تجعلها تصل إلى المكانة المباركة التي أنشأتها بنفسها بجهدها الذاتي. هذا المكان المبارك ليس في مكان آخر ، بل في قلبهم. بعبارة أخرى ، في هذه اللحظة ، حيث يعيشون ، المكان هو المكان المبارك. هذا لأن قلبهم النقي موجود هناك.

 

ما هو تعلم الداو في البوذية؟ باختصار ، أن ترى طبيعة بوذا حقًا بنفسها وأن تكون قادرًا على تطبيقها بحرية هي عملية وهدف تعلم الداو في البوذية.

 

إن الشخص الذي يتعلم الداو يشبه عملية تزوير الحديد ليصبح صلبًا ويصبح أداة مفيدة. يجب أن يختبر هذا الشخص التدريب الحياتي الصارم لإزالة فكره الشرير ، ويقضي على عادته السيئة. التدريب الصارم في الحياة كما لو أن خام الحديد يحترق بنيران مستعرة في الموقد بدرجة حرارة عالية. هذا يعني أن التدريب في الحياة صارم للغاية وصعب وحتى معاناة. فقط من خلال تجربة مثل هذه العملية ، يمكن صنع العقل النقي والاعتقاد الحازم.

 

أيا كان المكان ، حيث نعيش كما لو كان موقد بالنار لحرق خام الحديد ثم نطرقه بآلاف المرات ، الأمر الذي يمكن أن يدرب عقولنا وشخصيتنا ، عندما نتعلم الداو. من خلال الاتصال بالناس وأي حدث ، سيتم إزالة أفكارنا وسلوكنا الشرير تدريجياً في الحياة اليومية. التدريب الصارم في الحياة ليس الانعزال في الحشد ، ومن ثم الانغلاق على نفسه ، ولكن أن يضع المرء نفسه في وسط الحشد لتدريب عقل الذات على أن يكون منفتحًا ، ونزاهة ، وصدقًا ، ومستقيمًا ، ونقيًا ، وأن يتدرب. أن يكون قلب الذات رقيقًا ورحيمًا ، وذلك لتدريب الإرادة الذاتية في تعلم داو على أن يكون حازمًا.

 

الشخص الذي يتعلم الداو يزيل القذارة من قلبه ، فإن ممارسته نظيفة ونقية وفقًا لذلك.

 

فالقذارة كأنها الزبالة كما ذكرنا سابقاً ، فعند إزالتها تصير قلوبنا أكثر نقاءً ، وتتحمل أي هجوم من الخارج ، مثل الإذلال ، أو أي فكر سلبي ، أو عمل شرير. مثل هذه العملية كما لو أن خام الحديد بدون خبث يمكنه تحمل الضرب بواسطة المطارق بألف مرة.

 

ما هو القذارة في القلب؟ أي لشخص ما أو لأي شيء أو لأية أحداث أو لأية ظروف أو لأية علاقات ، يكون لدى الشخص عقل الجشع ، والكراهية ، والاستياء ، والفتن الغبي ، والغطرسة ، والشك ، والغيرة ، والإطراء ، والدهاء ، والكذب ، والوحشية أو الاحتقار أو الأنانية أو الخبيث. باختصار ، إنه عقل الجشع والكراهية والفتن الغبي. كل هذه حالات وعواطف سلبية وقادرة على دفع الشخص لفعل أي شيء يضر بالنفس والآخرين. لهذا نعرّف هذه الحالات والعواطف بأنها قذارة في القلب. قلبنا الأصلي كما لو كان قطعة قماش بيضاء ، فهو شديد البياض ومشرق ونظيف. لا توجد حالات وعواطف سلبية هناك. عندما تكون ملطخة بالعديد من البقع السوداء ، نعتقد أنها ملوثة لتكون سوداء. وهذا المفهوم أن القلب الملوث هو القلب الملوث.

 

عندما نكون أجنة ، يكون قلبنا نظيفًا جدًا ومشرقًا ، وهو في حالة فراغ ، ولا يفكر فيه. ومع ذلك ، عندما نولد للعالم ونصبح رضعًا ، تبدأ أذهاننا في التحفيز والتأثير باستمرار بالبيئة الخارجية ، مما يحفز تفكيرنا المتنوع ويجعلنا نولد أي عاطفة مختلفة. إذا كنا نفتقر إلى التوجيه الصحيح وإدراك الذات ، فمن السهل أن نولد أي فكر أو عاطفة أو سلوك سلبي ، حتى الشر أو التفكير المشوه والعمل لإيذاء الذات والآخرين. في مثل هذه العملية من النمو والعيش ، نقول إن قلبنا ملوث ومليء بالقذارة.

 

في مثل هذه الظروف ، عندما نعالج الناس ونتعامل مع أي شيء ، لن نستخدم قلبنا الصادق الأصلي ، بل أي قلب ملوث. عندما نستخدم قلوبنا الملوثة لعلاج الناس أو التعامل مع أي شيء ، فإننا لا نعلم حتى أننا قد نؤذي الآخرين ، أو ندمر أي شيء ، أو نكسر أي حدث جيد ، أو حتى نؤذي النفس في النهاية. لماذا؟ قلبنا الأصلي الخالي من القذارة هو كأنه المرآة النظيفة والمشرقة التي يمكن أن تجعلنا ننظر إلى الذات بوضوح ، كما لو كانت عيوننا صافية ، مما يجعلنا نرى الحقيقة بوضوح. في مثل هذه الظروف ، يمكننا أن نبقي أذهاننا صافية ونجعلنا نهدأ لفعل أي شيء بشكل صحيح. لكن قلبنا من القذارة كأنما المرآة ذات الغبار الكثيف الذي لا يجعلنا نرى أنفسنا ، كما لو أن العيون العمياء لا تجعلنا نرى أي حقيقة. في مثل هذه الظروف ، كيف يمكننا أن نؤكد أننا لا نستطيع أن نرتكب أي خطأ؟

 

كأننا نريد إزالة الأوساخ عن القميص الأبيض بغسله ، نريد إزالة القذارة في قلوبنا ، عندما نتعلم الداو. عندما نزيل القذارة من القلب ، يصبح تفكيرنا واضحًا ، ويصبح أذهاننا نقيًا ، ويصبح سلوكنا صحيحًا ، وممارستنا في الداو نظيفة ونقية وفقًا لذلك.

 

ما هي الفائدة بالنسبة لنا؟ ثم نفهم أن القلب الأصلي لكل فرد هو نفسه ، وهو طاهر ونقي ونقي ومشرق. مهما كانت الذات أو الآخرين ، يتأثر القلب بالتدريج ويتلوث بالبيئة. لذلك ، يصبح القلب قذرًا ومظلمًا. بغض النظر عن أن قلبنا مشرق أو مظلم ، فهو نفس القلب. ما هو الفرق بين ما إذا كانت قلوبنا ملوثة أم لا. عندما نفهم طبيعة القلب ، يمكننا بالتالي أن نتحمل أي قلب آخر خارجنا وخالٍ من الحكمة والنور. في الوقت نفسه ، عندما نزيل القذارة في قلوبنا بأنفسنا ويمكننا أن نوجه قلوبًا أخرى ملوثة خارجنا لتكون طاهرة ونقية. هذه إحدى العمليات لتعلم الداو في البوذية.

 

هناك قول مأثور: "لا داعي لأن تبتعد عن جبل الروح ، لأنه في قلبك". قال السيد دارما ، "أصلاً أسعى للقلب ، وليس بوذا ، لأنني أعلم تمامًا أنه لا يوجد شيء في فراغ العوالم الثلاثة. إذا كنت تريد متابعة بوذا ، لكنك تحتاج فقط لمتابعة القلب ، لأن القلب نفسه هو بوذا. "

 

جبل الروح هو القلب الذي لا شيء فيه ، لأن القلب نفسه في حالة سكون وفراغ. في الظرف كل شيء يتولد منه ، بما في ذلك قلب الوصية والاستقرار والحكمة ، وقلب الجشع والبغضاء والفتن الغبي. أي أن الفراغ يحتوي على كل الوجود. لا يزال القلب يحتوي على الكل. هذا القلب لا حدود له.

 

باختصار ، القلب ذو الظلمة والقذارة هو القلب غير الملهم وبوذا غير المستنير. القلب ذو اللمعان والحكمة والخالي من القذارة هو القلب الملهم وبوذا المستنير. مهما كان القلب ، فإن طبيعة بوذا موجودة في القلب. لهذا قال بوديساتفا للجماهير ، "أنتم جميعًا بوذا في المستقبل." في يوم من الأيام ، عندما يكون قلبك ملهمًا وترى الحقيقة ، فأنت بوذا.

 

ملاحظة تكميلية: تمت ترجمة Dao صوتيًا من اللغة الصينية ، وتعني الطريقة والطريقة ، والمعنى الأعمق كنظام للتعلم أو الدين. داو هو تاو ، وهو مترجم صوتي من الصينية. المعنى الأصلي للداو هو الطريق والمسار ، ويمتد إلى حقيقة الحياة التي يمكننا أن نتعلمها ونمارسها في حياتنا.

Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.